宮古島の方言の調査研究に、海外のデータや情報がなぜ必要か？ との質問があります。

　私たちは、宮古島の方言をカテゴリー的にも、感覚的にも 「消滅危機言語」と認識することなく、今後も長期にわたり、宮古島に生れ育つ子孫のためのアイデンティティであり、コミュニケーション　ツールとしての物理的な評価が薄れても、思想、情操を含む総合的文化価値をさらに高めるための言語として存続することをめざしています。　

　MHRC REPORT の2でも報告した、「一般的傾向である方言の混ざり合いなどによる再構成の動向などを多角的に捉え、失われる言語としてではなく、これまでのように揺れや淘汰が繰り返される中で、新たなコミュニケーション・ツールとして生起・発展する可能性を統計学的アプローチにより探るための調査・研究をおこなう©」 段階にあり、そのためには記憶資産や、記録資産としてのデータ収集とは全く異なる分野でのデータ収集が必要となります。

　具体的には、方言をそれぞれの時代や共通語表現に発展的融合させていき、どの時代にあっても宮古島では方言に対する関心と評価が薄れないための方策を探り、定着化させるためのノウハウの蓄積です。

　私たちがリサーチを行う中で注目している消滅危機言語の中に、ロマ（ロマニー）語があります。
歴史的には、発達の起源はいつ頃だったのかはっきりしていませんが、７世紀頃インドに住んでいた遊牧民族（ジプシー）が使用していた言語で、13世紀のモンゴル帝国の勢力拡大にともない、当時インド北部からアフガニスタンにかけ分散していたジプシーたちは、モンゴル軍の攻撃から逃れるように、西へ西へと移動し、イラン、中東、東欧、西ヨーロッパ、北欧まで小さなグループに分かれて大移動しました。

その移動過程にあって、ジプシーの人々は安全や仕事、食料の確保のためにロマ語に地域の人々の言葉を取り込み、安全が確保された地域で遊牧生活を続けました。 このライフスタイルは、今でも中東からヨーロッパ全体で約400万人のジプシーに受け継がれています。 もちろん若い世代の多くが、いまでは遊牧生活への偏見や差別的な扱いを嫌い、安定した生活を求めて都市部へ定住しています。 　「ヨーロッパ地方言語・少数言語保護憲章（ECRML）」は、EU（欧州連合）の20ヶ国で批准され、98の少数言語が評議会でのモニター対象となっています。 今年5月12日の ECRML 報告では、ノルウエーでは今でも約2000人、スエーデンでは約300人がロマ語を使っていることがわかりました。この二つは、ロマ語集団としても特に言語使用人口の少ないコミュニティであり、それぞれが独自性の高い方言をもっていることから各国の研究機関が存続のために様々な取り組みを行っています。 　ロマ語の発展や変化が、私たちの 「宮古島の方言をどのように生かし続けるか」 の研究の参考になるのは、ロマ語を話すジプシー同士の分断・合併に加え、それぞれの通過地でトルコ語、イタリア語、ロシア語、フランス語、スペイン語、さらにスエーデン語、ノルウエー語などの影響を受け、多くの異なったロマ語方言を生み出した過程と現在の使用状況を調査することで、宮古島の方言の存続のために応用可能な多くのヒントが得られるからです。

Romani family, Courtesy photo edited by Harold Wheeler, LND 1936 GYPSIES OF THE WHITE MOUNTAINS Bruce D. Heald, PHD Copyright: Bruce D. Heald

　今年も宮古島方言大会が行われましたが、高い観客動員実績を見ても宮古島の方言が、今も多くの島民の間で立派にコミュニケーション手段として機能していることに喜びを感じます。

　現代の方言を言語として評価する時、残念ながら消滅危機言語とのカテゴリーで扱われる事が多くなりましたが、宮古島の方言も言語学上では同じ評価で扱われているのかもしれません。

　「方言を残す」ということは、共通言語主流の現代にあって、私たちの祖父母のようにバイリンガル、つまり二つの言葉を巧みに使い分けていた時代のように、私たちの子孫に方言とユニバーサル（共通）言語を複層化したコミュニケーション手段として持たせ続けることは不可能です。

　方言を長く使い続けるための延命措置 (Life-Sustaining Treatment) は、方言大会や公の方言関連イベント、テレビや新聞などのメディア、教育機関、地域活動、NPO活動、個人による出版やネット、ブログ、ソーシャルメディアなど、地域のあらゆるレベルにおいて相互補完しながら多様な方言の紹介を長期間絶やすことなく続ける必要があります。

　しかも、方言を言語としてだけの位置づけで考えるのではなく、文化としてより多くのステージで活かしていくことで、言語としてのライフスパンを伸ばしていくことができます。 統計学的アプローチから見ると、方言も様々な領域で多く使われ、露出度が高くなるほど他の場面でも使われる頻度が高まり、人々の認識の中に長く留まります。 仮に言語学上の評価がどうであっても、その予想をくつがえす文化的発展を続けるポテンシャルが宮古島の方言にもあります。

　但し、このことで確かな成果を上げるための大原則があります。
それは、「他の人が試みている手法を批判したり、その動きを留めたり妨害しない」 ということです。 百年後にその手法がどのような良い結果に結びついているかは誰も予測できません。

　それがどんなにささやかな試みであったり、仮に非論理的に見えたり、非現実的と思える手法や言語学者には受け入れられない方法であっても、あくまでも今の認識の範囲で判断しての評価にすぎません。
多くの新時代を作り上げた手法や発見も、それ以前に生きた時代の人々や当時の学者・研究者と言われた人々にとっては想定外であったのと同じことです。

　「方言を言語としてだけの位置づけで考えるのではなく、文化としてより多くのステージで活かしていく」 について宮古島の方言に関するリサーチ クラスターを通じて考えるとき、方言や少数民族の消滅危機言語に関し参考になる作家の象徴的な言葉があります。

　日本の一部の出版物ではEmil Cioran による記述とされていますが、Exile and the Politics of Exclusion in the Americas (Edited by Luis Roniger, James N. Green and Pablo Yankelevich) の中で Robert Tittler が、「作家にとって祖国とは、地理的な問題ではなく、生まれた場所で使っていた言語そのものである。」 と言っています。 つまり、方言や民族の言葉は言語学上あるいは学問としての言葉でなく、思想そのものであるということです。

方言が生き続けることで、その地に住む人々が長い歴史の中で培った独自の高い文化性を伴う想像力、判断力、その地で生まれた者としての確かなアイデンティティを維持することできます。

先ほど触れた Emil Cioran ですが、自分の故郷の言葉について彼の面白いコメントがあります。 哲学者でエッセイストであったシオランは、ルーマニアの中西部ラシナリーで生まれ育ちましたが、執筆活動はフランスで行っていました。　そのシオランが生れ故郷の言葉について聞かれたとき、「自分が生まれ育った地方の言葉以外で物事を伝えるのは、辞書を片手にラブレターを書くようなもので、思いを言い表す的確な言葉を探し当てることができないもどかしさがある」　と言っています。

宮古島の方言を残したいと活動する人々にとっては、活動のモチベーションとなる多くのヒントが含まれている一言です。

　方言を単に意思伝達の道具（コミュニケーション・ツール）として考えると、存続のためには膨大なエネルギーが必要となりますが、方言の持つ地域の文化的エッセンスを活かす活動を続けることで、方言は言語としての機能と共に 「その地域に生まれ育った人々全員の思想そのものであり、アイデンティティである」、との認識も高まり、宮古島の方言に新たな息吹きをもたらすことになります。

宮古島の方言に関するリサーチ クラスター (MHRC - マーク) の目的